La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître Mouhammad l’honnête, ainsi qu’à sa famille et ses compagnons bons et purs.
Allah ta^ala dit dans le Qour’an Honoré :
﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴾
[sourat Younous / 57] (ya‘ayyouha n-naçou qad ja’atkoum maw^idhatoun min Rabbikoum wachifa’oun lima fi s-soudouri wahoudan warahmatoun lil-mou’minin) ce qui signifie : « Ô vous les gens, il vous est parvenu de la part de Allah une exhortation et une guérison pour les cœurs, une bonne guidée et une miséricorde pour les croyants. »
La science qu’a apportée le Prophète , qu’il a transmise aux gens de la part de Dieu, Lui dont la Sa sagesse est parfaite, est une science qui corrige et qui éduque les âmes. Cette religion musulmane est donc venue pour éduquer les âmes, les soigner des mauvaises croyances et des laideurs de l’ignorance et de l’égarement. C’est donc un remède effectif contre les mauvaises œuvres et leurs mauvaises conséquences. C’est pour cela que cette religion est un remède et un traitement ô combien utile pour les âmes et les corps, de la part de Dieu Qui crée toute chose selon une sagesse parfaite et Qui sait les choses cachées les plus intimes.
Quelqu’un qui observe la religion musulmane d’une observation correcte, indemne de tout fanatisme blâmable, sait avec certitude que c’est la religion qui correspond à la prédisposition humaine à la vérité. Cette religion est venue pour corriger les âmes et les esprits des gens, en exposant les bonnes croyances, les actes d’adoration et les caractères méritoires pour les âmes. Elle est venue aussi à eux pour corriger les jugements et les œuvres du bas monde. Cette religion n’a rien négligé dans aucun domaine, tout comme Allah, gloire à Lui pour Son mérite, dit :
﴿ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ﴾
[sourat An-Nahl / 89] (wanazzalna ^alayka l-kitaba tibyanan likoulli chay’in wahoudan warahmatan wabouchra lil-mouslimin) ce qui signifie : « Et Nous t’avons révélé le Livre en tant qu’indication de toute chose, en tant que bonne guidée, miséricorde et annonce de bonne nouvelle pour les musulmans. »
Aucun d’entre nous, quelle que soit la capacité d’expression et l’étendue des connaissances dont il ait été pourvu, ne peut prétendre recenser exhaustivement ce que cette Loi sublime comporte comme intérêts et comme sagesses. Il s’agit donc de lumières qui éclairent le chemin pour celui qui veut voir clairement et observer attentivement les jardins de cette religion de droiture, dans toute la mesure que lui permette l’acuité de son regard. Et s’il venait à l’observer à nouveau, il obtiendrait de multiples fois ce qui lui était apparu au premier regard.
Allah ta^ala dit :
﴿ وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴾
[sourat Al-‘Isra’ / 36] (wala taqfou ma layça laka bihi ^ilm ‘inna s-sam^a wal-basara wal-fou’ada koullou ‘oula’ika kana ^anhou mas’oula) ce qui signifie : « Ne suis pas ce dont tu n’as pas connaissance, car l’ouïe, la vue et le cœur, sur tout cela, [l’homme] aura des comptes à rendre. »
Allah ta^ala nous indique, dans ce verset honoré, comment préserver nos âmes de dépasser leurs limites en courant derrière des illusions et en propageant des jugements sans science. Ce verset honoré nous interdit donc de suivre et de nous engager derrière quelque chose que nous n’avons pas pu discerner parfaitement, et dont nous n’avons pas maîtrisé la connaissance, afin de ne pas nous perdre en route et que notre effort ne soit pas dépensé en vain.
Allah ta^ala dit :
﴿ ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾
(‘oud^ou ‘ila sabili Rabbika bil-hikmati wal-maw^idhati l-haçanah wajadilhoum bil-lati hiya ‘ahçan) ce qui signifie : « Appelle à la voie agréée par ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux en donnant les meilleurs arguments. »
De même que Allah dit :
﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾
[sourat Foussilat / 33] (waman ‘ahçanou qawlan mimman da^a ‘ila l-Lahi wa^amila saliha) ce qui signifie : « Qui a une meilleure parole que celui qui appelle à l’agrément de Allah, œuvre en bien et dit : "Certes, je fais partie des musulmans" ? »
Ces deux versets honorés ordonnent donc de déployer de belles paroles. Ils établissent que le fondement de ces belles paroles, c’est d’appeler à l’obéissance à Allah ta^ala pour Le glorifier et L’adorer puisqu’Il est effectivement le Créateur, Celui Qui donne son existence et sa forme à toute chose ! Puisqu’Il est Celui Qui prodigue tout bienfait, Dont on espère les grâces ! Puisqu’Il est Celui Qui fait parvenir la punition à qui la mérite, et dont on craint la survenue de Son châtiment.
Qui a donc une meilleure parole que celui qui appelle à la bonne guidée de Dieu, au chemin qui fait gagner Son agrément et de Sa grâce, qui appelle à se soumettre à Lui de la plus extrême soumission, Lui Qui n’a absolument aucun similaire, Qui n’a pas de quantité, ni petite ni grande, Qui n’a pas de semblable ni d’image, Qu’on ne peut pas s’imaginer dans les illusions et Qu’on ne peut pas se figurer dans les imaginations.
Alors vois-tu, avec cette sublime concision, quelque chose de plus sage et de plus complet que cette façon de guider vers les bons caractères qu’il convient d’avoir à celui qui appelle à l’obéissance à Allah ! À celui qui guide vers le chemin de bonheur éternel ! À celui qui s’embellit par la tendresse envers ses semblables ! À celui qui est satisfait de la vérité et de ce qui est correct ! À celui qui œuvre à planter et à semer cette vérité dans les âmes des gens !
Allah ta^ala dit dans un autre verset, dans ce qu’Il nous rapporte au sujet des conseils donnés par les gens de droiture, bien guidés, aux gens du fourvoiement, égarés :
﴿ وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ ﴾
[sourat Al-Qasas / 77] (wabtaghi fima ‘ataka l-Lahou d-dara l-‘akhirah wala tança nasibaka mina d-dounya wa’ahçin kama ‘ahçana l-Lahou ‘ilayk wala tabghi l-façada fi l-‘ardi ‘inna l-Laha la youhibbou l-moufçidin) ce qui signifie : « Recherche, grâce à ce que Allah t’a accordé, l’au-delà ; n’oublie pas de t’approvisionner à partir de ton bas monde ; agis en bien tout comme Allah t’a accordé des bienfaits ; ne recherche pas la corruption sur terre, certes Allah n’agrée pas ceux qui propagent la corruption. »
Que pourrais-tu donner en conseil à quelqu’un que tu aimes parmi les gens ayant reçu les grâces, qui soit plus efficace pour obtenir la réussite et qui comporte plus de modération et d’équité que les significations que comporte ce verset honoré ? Ce verset attire son attention sur le fait que ce qu’il possède comme bienfaits n’est qu’une grâce que Dieu lui a accordée, afin qu’il en profite pendant sa vie.
Or le plus éminent des profits, c’est celui qui dure le plus longtemps et qui est éternel. Et c’est celui qu’il y a dans l’au-delà, la résidence de la vie éternelle et de la félicité ininterrompue et sans fin.
Ensuite ce verset met en évidence la modération qui réside en cela : qu’il n’oublie pas sa part du bas monde en y acquérant ce qui lui sera profitable pour son au-delà, et qu’il ne rate pas l’occasion de profiter correctement de sa vie du bas monde, une vie que Dieu Lui a accordé.
Puis Allah ta^ala dit :
﴿ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ﴾
(wa’ahçin kama ‘ahçana l-Lahou ‘ilayk) ce qui signifie : « Puis agis en bien tout comme Allah t’a accordé des bienfaits » afin de rappeler à l’homme que répondre au bienfait par le bienfait, c’est ce qu’il convient de faire pour chaque être humain accompli.
Puis Il dit ta^ala :
﴿ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ ﴾
(wala tabghi l-façada fi l-‘ardi ‘inna l-Laha la youhibbou l-moufçidin) ce qui signifie : « Et ne recherche pas la corruption sur terre, car Allah n’agrée pas ceux qui propagent la corruption. » Ce verset montre que dévier de cette voie exemplaire serait une corruption sur terre, et que Allah n’agrée pas ceux qui propagent la corruption sur terre.
C’est de cette façon, empreinte de sagesse, qu’a lieu l’éducation dans le Qour’an honoré et la Loi parfaite.
Nous demandons à Allah qu’Il nous aide pour découvrir les lumières du Livre et de la Sounnah et pour que nous soyons bien guidés par ces lumières-là. Celui que Allah guide, nul ne peut l’égarer, et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider.