As-‐salamou ^alaykoum wa rahmatou l-‐Lahi wa barakatouh,
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que d’avantage d’élévation en degrés par Allah Al-‐Barrou r-‐Rahim et les invocations des anges de plus haut degré soient accordées à notre maître Mouhammad ainsi qu’aux vertueux, bons et purs, de sa communauté.
Dans le Sahih de Ibnou Hibban il est cité que Soufyan ‘ibnou ^Abdou l-‐Lah Ath-‐Thaqafiyy, que Allah l’agrée, a dit : « j’ai dit : ô Messager de Allah, informe-‐moi d’une chose à laquelle je m’attacherai », c'est-‐à-‐dire enseigne-‐moi une chose à laquelle je m’attacherai pour ma religion. Il répondit : (qoul ‘amantou bil-‐Lahi thoumma staqim) ce qui signifie : « dit : j’ai foi en Allah, puis prend le chemin de droiture », c'est-‐à-‐dire maintiens-‐toi sur la Foi puis œuvre dans l’obéissance à Allah et évite la désobéissance à Allah. Ensuite, l’homme a demandé au sujet de la pire chose qui lui nuise. Il dit : « j’ai dit : de quoi as-‐tu le plus de crainte pour moi ? ». Il dit alors: (hadha), ce qui signifie : « ceci » et il a pris sa propre langue, c'est-‐à-‐dire qu’il a tenu sa langue et a dit : (hadha), ce qui signifie : « ceci », c'est-‐à-‐dire que ce que je crains le plus pour toi, de ce qui te nuira, c’est les péchés de la langue.
Par ailleurs, At-‐Tabaraniyy a rapporté que le Messager a dit : (‘aktharou khataya bni ‘Adama min liçanih) ce qui signifie : « la plupart des péchés du fils de ‘Adam sont par sa langue ». En effet, la plupart des mécréances se produisent par la langue et la langue mène aux causes de haine et de rupture tout comme elle mène aux disputes et à l’animosité. Et il a dit : (amsik
^alayka liçanak) ce qui signifie : « retiens ta langue ». Ce qui est donc requis de l’être humain c’est de retenir sa langue de dire ce que Allah a interdit de dire, notamment lors de la colère et des disputes avec les gens. En effet, la colère pousse la personne qui est dans cet état de nier les vérités et les rejeter, et ne sont pas cachés les ravages de la colère et ses mauvaises conséquences dont seul Allah en sait la totalité.
Celui donc qui veut parler, qu’il dise une bonne parole, qui soit utile, sinon qu’il se taise. Le Messager a dit : (^alayka bi-‐touli s-‐samti ‘illa min khayr) ce qui signifie : « garde le long silence sauf pour dire du bien ». C’est cela la vérité. Parler peu est une chose pour laquelle la personne est digne d’éloge et ce n’est pas le fait de parler beaucoup qui fait mériter l’éloge, même si beaucoup de gens blâment le fait de peu parler et l’interprètent comme de la stupidité. Sauf que les gens de sagesse et de compréhension voient le fait de peu parler d’un regard élogieux. Celui donc qu’ils voient peu parler est sujet à une bonne pensée de leur part.
De plus, je vous recommande de vous aimer les uns les autres pour l’agrément de Allah et de vous visiter les uns les autres pour l’agrément de Allah, certes ceux qui s’aiment pour l’agrément de Allah sont dans un degré éminent. Il est confirmé dans le hadith qoudsiyy : (wajabat mahabbati lil-‐moutahabbina fiyya wa l-‐moutazawirina fiyya wa l-‐moutajaliçina fiyy) ce qui signifie : « Mon agrément est du à ceux qui s’aiment pour Mon agrément, à ceux qui se visitent pour Mon agrément et ceux se mettent en assemblée pour Mon agrément. » [Rapporté par Malik dans Al-‐Mouwatta’]
Et conseillez-‐vous les uns les autres avec douceur et sagesse et demandez des nouvelles les uns des autres, notamment lorsque se prolonge l’absence de l’un parmi vous ou quand il est touché par une épreuve ou qu’une maladie s’aggrave pour lui.
Tout comme je vous recommande aussi de faire preuve d’indulgence et de pardon et que vous agissiez avec vos frères tout comme vous aimeriez que l’on agisse avec vous : avec indulgence et pardon, et en agissant avec bienfaisance avec celui qui agit mal avec nous. Cela est une condition pour la Foi complète, condition avec laquelle la personne fera partie de ceux qui n’auront ni crainte ni tristesse. Il est rapporté avec une forte chaîne de transmission (hadith sahih) du Messager de Allah qu’il a dit : (‘iyyakoum wa dh-‐dhanna fa’inna dh-‐dhanna ‘akdhabou l-‐hadith wa la tahassaçou wa la tajassaçou wa la tanafaçou wa la tahaçadou wa la tadabarou wa kounou ^ibada l-‐Lahi ‘ikhwana) ce qui signifie : « je vous mets en garde des [mauvaises] pensées car certes les [mauvaises] pensées sont les plus mensongères des propos et ne recherchez pas avec vos regards les défauts des gens, ne vous espionnez pas, ne soyez pas en concurrence pour la vie d’ici-‐bas, ne vous enviez pas, ne vous tournez pas le dos et soyez, esclaves de Allah, des frères. »
Il est rapporté, avec une chaîne de transmission remontant jusqu’au Prophète (hadith marfou^), qu’il a dit : (tasafahou yadh-‐habou l-‐ghillou wa tahadaw tahabbou wa tadh-‐habou ch-‐chahna’) ce qui signifie : « serrez-‐vous la main, l’animosité partira ; offrez-‐vous des cadeaux les uns les autres et aimez-‐vous les uns les autres, l’adversité partira. »
Il est relaté aussi un hadith, et rapporté par ‘Abou Hourayrah, que le Messager de Allah a dit : (touftahou ‘abwabou l-‐jannati yawma l-‐‘ithnayni wa yawma l-‐khamis fayoughfarou likoulli ^abdin la youchrikou bil-‐Lahi chay’an ‘illa man kanat baynahou wa bayna ‘akhihi chahna’ou fayouqal : ‘andhirou hadhayni hatta yastaliha) ce qui signifie : « les portes du paradis s’ouvrent le lundi et le jeudi et il est alors pardonné à tout esclave n’adorant pas autre que Allah sauf pour celui qui avait entre lui et son frère une dispute ; il est alors dit : retardez pour ces deux là jusqu’à ce qu’ils se réconcilient » [Rapporté par Al-‐Boukhariyy dans Al-‐‘adabou l-‐moufrad]. Donc, il est pardonné à tous les musulmans à ce moment-‐là sauf pour celui entre qui et un autre musulman il y a une adversité, une animosité et une haine.
S’aimer pour l’agrément de Allah fait partie des caractéristiques des croyants complets et il y a dans cet amour un secret éminent car la répulsion amène à la médisance, celui-‐ci médit celui-‐là et celui-‐là médit cet autre. Et dans l’au-‐delà la rétribution est en fonction des actes.
Ainsi, dans le Sahih de Al-‐Boukhariyy, il est rapporté du Prophète qu’il a dit : (la tadkhoulou l-‐ jannata hatta tou’minou wa la tou’minou hatta tahabbou) ce qui signifie : « vous n’entrerez au paradis que lorsque vous aurez la Foi et vous n’aurez la Foi [complète] que lorsque vous vous aimez les uns les autres. »
Alors, accourez pour tisser les liens avec celui qui les a rompus avec vous et de pardonner à celui qui a été injuste avec vous et à être bienfaisant avec celui qui a mal agit avec vous. Ainsi, lorsque ^Ouqbah ‘ibnou ^Amir a interrogé le Prophète : « Comment être sauvé ô Messager de Allah ? », il répondit : (tasilou man qata^ak wa tou^ti man haramak wa ta^fou
^amman dhalamak) ce qui signifie : « En maintenant les liens avec celui qui les rompus avec toi, En donnant à celui qui t’a privé et en étant indulgent envers celui qui a été injuste avec toi. » Ces trois qualités faisaient parties des caractéristiques du Messager de Allah.
Embellissez-‐vous avec ces caractéristiques louables, par l’amour, par le fait de prodiguer le conseil, par les visites et les services, tout cela pour l’agrément de Allah uniquement, sans recherche d’éloges des gens car elle annule la récompense. Cela, afin que Allah vous illumine le visage au jour du Jugement et éloigne de vous la crainte et la tristesse, et cet état est celui des vertueux. Soyez tels que le Messager de Allah a dit : (mani btouliya fa-‐sabar wa ‘ou^tiya fa-‐chakar wa dhoulima fa-‐ghafar wa dhalama fa-‐staghfar « ‘oula’ika lahoumou l-‐‘amnou wa houm mouhtadoun » [souratou l-‐‘an^am/82]) ce qui signifie : « Celui qui a été éprouvé et a alors patienté, à qui il fut donné et a alors remercié, qui a subi une injustice et a alors pardonné et qui a été injuste et a alors demandé pardon « ceux-‐là auront la sécurité et sont sur la voie de bien ». »
Ô Allah, fais que l’on soit de ceux qui lorsqu’ils entendent des paroles en suivent les meilleures. Ô Allah, pardonne-‐nous nos péchés et nos abus. Répare les relations que l’on a les uns avec les autres et accorde nous l’inspiration pour le bien et la vertu. Enlève de nos cœurs la rancœur et la haine, ô Toi le Seigneur des mondes. Et la dernière de nos invocations c’est Al-‐hamdou l-‐Lahi rabbi l-‐^alamin.